علاء المفرجي
في كتاب «النقد الاجتماعي والسينما» لفرانك فيشباخ السينما ليست مجرد فن بصري يلتقط اللحظة، ولا مجرد تقنية تتيح لنا رواية القصص بصورة أكثر إقناعًا. إنها في جوهرها فعل إنساني شامل، وسعي دائم لفهم الذات والعالم. السينما هي اللغة التي تتجاوز حدود الكلمات، لتغوص في عمق التجربة البشرية، وتكشف ما يختبئ خلف سطح الأحداث اليومية. هي مجال تتشابك فيه المتعة الجمالية مع التفكير النقدي، وتتحول فيه الصورة إلى أداة لتحليل الواقع، وإعادة صياغته، بل وفي بعض الأحيان تجاوزه.
في هذا الإطار، يبرز مفهوم ((النقد الاجتماعي)) بوصفه من أعمق الطرائق التي تعبّر من خلالها السينما عن وعيها بالعالم. يُظهر هذا الكتاب أن النقد ليس مجرد وسيلة لتسليط الضوء على قضايا اجتماعية أو توثيق حالات إنسانية، بل هو فعل جذري لإعادة النظر في البنى الراسخة التي يقوم عليها الواقع.
النقد الاجتماعي في السينما، كما يقدّمه فرانك فيشباخ في كتابه ((النقد الاجتماعي في السينما»، يعمل كعدسة تُعيد ترتيب العالم أمام أعيننا، كاشفًا عن قوى الهيمنة التي تبقى عادةً غير مرئية، وعن أشكال القهر والتفاوت التي تغلغلت في نسيج الحياة اليومية حتى اعتدناها، وتقبّلناها كما لو كانت قدرًا لا سبيل إلى تغييره.
ما يميز هذا الكتاب هو أنه لا يعامل النقد الاجتماعي كأداة تحليلية مستقلة عن العمل الفني، بل ينظر إليه كوظيفة متأصلة في البنية السينمائية ذاتها. يرى فيشباخ أن الأفلام التي تحمل هذه الوظيفة ليست بالضرورة أفلامًا سياسية صريحة، أو تنتمي إلى نوع معين، بل هي تلك الأفلام التي تجعلنا نُعيد التفكير في المعاني الكبرى التي تؤطر حياتنا: العدالة، والحرية، والهوية، والانتهاء. هذه الوظيفة النقدية ليست مجرد تقنية سردية، بل هي فعل مقاومة يعيد تشكيل القيم السائدة ويطرح رؤى جديدة حول ما هو ممكن.
في ضوء هذا الفهم، تصبح السينما أداة فلسفية بامتياز. إنها ليست مجرد مرآة تعكس الواقع، بل هي أيضًا مطرقة تكسره وتعيد تشكيله. السينما هنا لا تكتفي بأن تكون وسيطًا جمالِيًّا، بل تتحول إلى فعل تأملي وأسئلة مستمرة: ما الذي نراه حقًّا عندما ننظر إلى العالم من خلال عدسة الكاميرا؟ كيف تُعيد الصورة تشكيل وعينا وإدراكنا؟ وما هي الإمكانيات التي تفتحها أمامنا السينما لفهم أنفسنا ومجتمعنا؟
تقول مترجمة الكتاب: “هذا الكتاب لم تكن مجرد نقل للأفكار من لغة إلى أخرى. لقد كانت رحلة فكرية وتأملية عميقة، فاللغة التي كتب بها فيشباخ نصه تفيض بالأفكار الفلسفية التي تتطلب عناية خاصة، ليس في نقل الكلمات فقط، بل في الحفاظ على روح النص ونبضه الفكري. كان التحدي الأكبر هو إعادة صياغة هذه الأفكار بأسلوب يمكّن القارئ العربي من التفاعل معها بعمق، ومن اكتشاف العلاقة التي تربط بين السينما كفن والمجتمع كنسيج حي ومعقد”.
هذا الكتاب، ليسَ مجردَ دراسة عن النقد الاجتماعي في السينما، بل هو دعوة لإعادة التفكير في دور الفن في تشكيل الوعي الجمعي. في زمن يبدو فيه الاستهلاك الثقافي السطحي طاغيًا، تأتي السينما لتذكرنا بقدرتها على أن تكون أداة للتغيير، ووسيلة لتحرير الوعي من القيود التي تكبله. السينما، كما يصفها فيشباخ ليست مساحة للترفيه أو الهروب من الواقع فقط، بل هي دعوة صريحة لمواجهة هذا الواقع بكل تناقضاته وصراعاته، وإعادة تخيله بجرأة. في مجتمعاتنا العربية، حيث تتشابك قضايا الهوية والتفاوت الطبقي والعدالة الاجتماعية مع التاريخ والسياسة، تصبح أهمية هذا الكتاب مضاعفة؛ فهو يقدم نموذجًا لتحليل السينما كفضاء للخطاب النقدي، ويسلط الضوء على دورها في تفكيك البنى الاجتماعية السائدة. الأمل من خلال هذه الترجمة هو أن يجد القارئ العربي في هذا النص مصدر إلهام يدفعه للتفكير في دور السينما ليس بوصفها فنًا وحسب، بل على أنها أداة نضالية قادرة على إعادة صياغة الواقع، وإبراز أصوات من يُهمشون في السرديات الكبرى.
